Greek philosopher and educational reformer of the fifth century B.C.; born at
                     Athens, 469 B.C.; died there, 399 B.C. After having received the usual Athenian
                     education in music (which included literature), geometry, and gymnastics, he
                     practised for a time the craft of sculptor, working, we are told, in his father's
                     workshop. Admonished, as he tells us, by a divine call, he gave up his
                     occupation in order to devote himself to the moral and intellectual reform of his
                     fellow citizens. He believed himself destined to become "a sort of gadfly" to the
                     Athenian State. He devoted himself to this mission with extraordinary zeal and
                     singleness of purpose. He never left the City of Athens except on two occasions,
                     one of which was the campaign of Potidea and Delium, and the other a public
                     religious festival. In his work as reformer he encountered, indeedhe may be said
                     to have provoked, the opposition of the Sophists and their influential friends. He
                     was the most unconventional of teachers and the least tactful. He delighted in
                     assuming all sorts of rough and even vulgar mannerisms, and purposely shocked
                     the more refined sensibilities of his fellow citizens. The opposition to him
                     culminated in formal accusations of impiety and subversion of the existing moral
                     traditions. He met these accusations in a spirit of defiance and, instead of
                     defending himself, provoked his opponents by a speech in presence of his judges
                     in which he affirmed his innocence of all wrongdoing, and refused to retract or
                     apologize for anything that he had said or done. He was condemned to drink the
                     hemlock and, when the time came, met his fate with a calmness and dignity
                     which have earned for him a high place among those who suffered unjustly for
                     conscience sake. He was a man of great moral earnestness, and exemplified in
                     his own life some of the noblest moral virtues. At the same time he did not rise
                     above the moral level of his contemporaries in every respect, and Christian
                     apologists have no difficulty in refuting the contention that he was the equal of the
                     Christian saints. His frequent references to a "divine voice" that inspired him at
                     critical moments in his career are, perhaps, best explained by saying that they
                     are simply his peculiar way of speaking about the promptings of his own
                     conscience. They do not necessarily imply a pathological condition of his mind,
                     nor a superstitous belief in the existence of a "familiar demon".

                     Socrates was, above all things, a reformer. He was alarmed at the condition of
                     affairs in Athens, a condition which he was, perhaps, right in ascribing to the
                     Sophists. They taught that there is no objective standard of the true and false,
                     that that is true which seems to be true, and that that is false which seems to be
                     false. Socrates considered that this theoretical scepticism led inevitably to moral
                     anarchy. If that is true which seems to be true, then thatis good, he said, which
                     seems to be good. Up to this tome morality was taught not by principles
                     scientifically determined, but by instances, proverbs, and apothegms. He
                     undertook, therefore, first to determine the conditions of universally valid moral
                     principles a science of human conduct. Self-knowledge is the starting point,
                     because, he believed, the greatest source of the prevalent confusion was the
                     failure to realize how little we know about anything, in the true sense of the word
                     know. The statesman, the orator, the poet, think they know much about courage;
                     for they talk about it as being noble, and praiseworthy, and beautiful, etc. But
                     they are really ignorant of it until they know what it is, in other words, until they
                     know its definition. The definite meaning, therefore, to be attached to the maxim
                     "know thyself" is "Realize the extent of thine own ignorance".

                     Consequently, the Socratic method of teaching included two stages, the negative
                     and the positive. In the negative stage, Socrates, approaching his intended pupil
                     in an attitude of assumed ignorance, would begin to ask a question, apparently
                     for his own information. He would follow this by other questions, until his
                     interlocutor would at last be obliged to confess ignorance of the subject
                     discussed. Because of the pretended deference which Socrates payed to the
                     superior intelligence of his pupil, this stage of the method was called "Socratic
                     Irony". In the positive stage of the method, once the pupil had acknowledged his
                     ignorance, Socrates would proceed to another series of questions, each of which
                     would bring out some phase or aspect of the subject, so that when. at the end,
                     the answers were all summed up in a general statement, that statement
                     expressed the concept of the subject, or the definition. Knowledge through
                     concepts, or knowledge by definition, is the aim, therefore, of the Socratic
                     method. The entire process was called "Hueristic", because it was a method of
                     finding,and opposed to "Eristic", which is the method of strife, or contention.
                     Knowledge through concepts is certain, Socrates taught, and offers a firm
                     foundation for the structure not only of theoretical knowledge, but also of moral
                     principles, and the science of human conduct, Socrates went so far as tro
                     maintain that all right conduct depends on clear knowledge, that not only does a
                     definition of a virtue aid us in acquiring that virtue, but that the definition of the
                     virtue is the virtue. A man who can define justice is just, and, in general,
                     theoretical insight into the principles of conduct is identical with moral excellence
                     in conduct; knowledge is virtue. Contrariwise, ignorance is vice, and no one can
                     knowingly do wrong. These principles are, of couse only partly true. Their
                     formulation, however, at this time was of tremendous importance, because it
                     marks the beginning of an attempt to build up on general principles a science of
                     human conduct.

                     Socrates devoted little attention to questions of physics and cosmogony. Indeed,
                     he did not conceal his contempt for these questions when comparing them with
                     questions affecting man, his nature and his destiny. He was, however, interested
                     in the question of the existence of God and formulated an argument from design
                     which was afterwards known as the "Teleological Argument" for the existence of
                     God. "Whatever exists for a useful purpose must be the work of an intelligence"
                     is the major premise of Socrates' argument, and may be said to be the major
                     premise, explicit or implicit, of every teleological argument formulated since his
                     time. Socrates was profoundly convinced of the immortality of the soul, although
                     in his address to his judges he argues against fear of death in such a way as
                     apparently to offer two alternatives: "Either death ends all things, or it is the
                     beginning of a happy life." His real conviction was that the soul survives the body,
                     unless, indeed, we are misled by our authorities, Plato and Xenophon. In the
                     absence of primary sources Socrates, apparently, never wrote anything--we are
                     obliged to rely on these writers and on a few references of Aristotle for our
                     knowledge of what Socrates taught. Plato's portrayal of Socrates is idealistic;
                     when, however, we correct it by reference to Xenophon's more practical view of
                     Socrates' teaching, the result cannot be far from historic truth.

                     William  Turner
                     Transcribed by Michael Murphy and Patrick Swain

                                      The Catholic Encyclopedia, Volume XIV
                                    Copyright © 1912 by Robert Appleton Company
                                    Online Edition Copyright © 1999 by Kevin Knight
                                  Nihil Obstat, July 1, 1912. Remy Lafort, S.T.D., Censor
                                 Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York

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Filósofo griego y reformador educativo del siglo quinto a. C.; nacido en Atenas, en el año 469 a. C.; murió allí el 399 a. C.

Luego de haber recibido la educación ateniense normal en música (que incluía literatura), geometría, y gimnasia, practicó un tiempo arte de escultor, trabajando, según se dice, en el taller de su padre. Advertido, como él mismo nos dice, por un llamado divino, renunció a su ocupación con la finalidad de consagrar su vida a la reforma moral e intelectual de sus conciudadanos. Él creía que estaba destinado a convertirse en "una especie de tábano" del Estado Ateniense. Se consagró a sí mismo a esta misión con un celo extraordinario y sencillez de propósito. Nunca dejó la ciudad de Atenas excepto en dos ocasiones, una fue la campaña de Potidea y Delium, y la otra un festival público religioso. En su trabajo como reformador encontró, aunque se le puede acusar de haberlo provocado, una oposición entre los Sofistas y sus amigos influyentes. Él fue el profesor más poco convencional y con el menor tacto. Le agradaba asumir todo tipo de amaneramientos toscos en incluso vulgares, y sacudía a propósito las más refinadas sensibilidades de sus conciudadanos. La oposición contra él culminó en acusaciones formales de impiedad y subversión de las tradiciones morales existentes. Enfrentó estas acusaciones con un espíritu de desafío y, lejos de defenderse, provocó a sus oponentes a través de un discurso en presencia de sus jueces en el que aseguró su inocencia de cualquier fechoría, y se negó a retractarse o disculparse de cualquier cosa que haya dicho o hecho. Fue condenado a beber la cicuta y, cuando llegó el tiempo, enfrentó su destino con calma y dignidad, lo que le valió un lugar elevado entre aquellos que sufrieron injustamente por la búsqueda de la conciencia. Fue un hombre de gran seriedad moral, y ejemplificó en su propia vida algunas de las más nobles virtudes morales. Al mismo tiempo no superó el nivel moral de sus contemporáneos en todo aspecto, y los apologistas cristianos no tienen problemas en refutar el debate en que se le compara a los santos cristianos. Sus frecuentes alusiones a una "voz divina" inspiradora en los momentos críticos de su carrera son, quizás, mejor explicados diciendo que son simplemente su manera particular de hablar acerca de los dictados de su conciencia. Esto implica necesariamente una condición patológica de su mente, ni una creencia supersticiosa en la existencia de un "demonio familiar".

Sócrates fue, obre todas las cosas, un reformador. Estaba alarmado por la condición de los asuntos de Atenas, condición de la que estaba, quizás, en lo cierto al atribuírsela a los Sofistas. Ellos enseñaban que no existía una pauta objetiva de lo verdadero y lo falso, que es verdadero lo que parece verdadero y que es falso lo que parece falso. Sócrates consideraba que este escepticismo teórico conducía inevitablemente a una anarquía moral. Si es verdadero lo que parece ser verdadero, entonces es bueno, decía, lo que parece bueno. Hasta este tomo la moral no era enseñada por principios científicamente comprobados, sino por ejemplos, proverbios, y apotegmas. Él emprendió, pues, primero la tarea de determinar las condiciones de la validez universal de los principios morales una ciencia del comportamiento humano. El auto-conocimiento es el punto de partida, porque, él creía, la mayor fuente de la confusión predominante era la falta de reconocimiento de cuán poco sabemos de cualquier cosa, en el verdadero sentido de la palabra conocer. El hombre del estado, el orador, el poeta, piensan que saben mucho de lo que es coraje; porque hablan de él como noble, loable, hermoso, etc. Pero son realmente ignorantes de él hasta que conocen que es, en otras palabras, hasta que no saben su definición. El significado definitivo, pues, para ser relacionado a la máxima "conócete a ti mismo" es "descubrir la magnitud de tu propia ignorancia".

Consecuentemente, el método socrático de enseñanza incluye dos etapas, la negativa y la positiva. En la etapa negativa, Sócrates, acercándose a su futuro discípulo en una actitud de supuesta ignorancia, empezaría a preguntar una pregunta, aparentemente para su propia información. Continuaría con otras preguntas, hasta que su interlocutor se viera obligado a confesar su ignorancia sobre el tema en discusión. Debido a la supuesta deferencia con la que Sócrates pagaba a la superior inteligencia de su discípulo, a esta etapa del método se le conocía como "la ironía de Sócrates". En la etapa positiva del método, una vez que el discípulo ha reconocido su ignorancia, Sócrates procedería a otra serie de preguntas, cada una de las cuales sacarían a la luz alguna fase o aspecto del tema, para que al final las respuestas fueran recopiladas en un informe genera, ese informe, expresaba el concepto del tema, o la definición. El conocimiento por conceptos, o el conocimiento por definición, es el objetivo, pues, del método socrático. El proceso en su totalidad fue llamado "Heurístico", porque era un método para encontrar, y contrariamente al "Erístico", que es el método de contienda, o debate. El conocimiento por conceptos es certero, pensaba Sócrates, y ofrece un fundamento firme para la estructura no sólo del conocimiento teórico, sino también de los principios morales, y la ciencia del comportamiento humano, Sócrates llegó a sostener que todo comportamiento bueno depende del conocimiento, que no sólo la definición de una virtud nos ayuda a adquirirla, sino que la definición de una virtud es una virtud. Un hombre que puede definir justicia es justo, y, en general, el discernimiento teórico de los principios del comportamiento es idéntico a la excelencia moral del comportamiento; sabiduría es virtud. Contrariamente, la ignorancia es un vicio, y nadie puede sabiamente hacer el mal. Estos principios son, por supuesto parcialmente verdaderos. Su formulación, sin embargo, para esa época era de una gran importancia, porque marcaba el principio de un intento por construir sobre principios universales la ciencia del comportamiento humano.

Sócrates dedicó poca atención a las interrogantes de física y cosmología. Incluso no ocultó su desprecio por estas interrogantes cuando las comparaba con interrogantes íntimamente ligadas al hombre, su naturaleza y su destino. Sin embargo, estaba interesado en la interrogante de la existencia de Dios y formulaba una demostración de diseño que fue posteriormente conocida como la "demostración teológica" para la existencia de Dios. "Cualquier cosa que exista para un propósito útil debe ser el producto de una inteligencia" es la mayor premisa de la demostración de Sócrates, y puede decirse que es la mayor premisa, explícita o implícita, de cada demostración teológica formulada desde su tiempo. Sócrates estaba profundamente convencido de la inmortalidad del alma, a pesar de que en su diálogo a sus jueces él discute en contra del miedo a la muerte de tal manera que aparentemente ofrece dos alternativas: "O con la muerte se acaba todo, o es el comienzo de una vida feliz." Su convicción real era que el alma sobrevive y el cuerpo no, a menos que estemos desorientados por nuestras autoridades, Platón y Xenofón. En la ausencia de fuentes primarias Sócrates, aparentemente, nunca escribió nada --nos vemos obligados a confiar en estos escritores y en algunas pocas referencias de Aristóteles en nuestro conocimiento de lo que Sócrates enseñó. La representación gráfica de Sócrates que hace Platón es idealista; sin embargo, cuando lo confrontamos con la visión más práctica de Xenofón con respecto a la enseñanza de Sócrates, el resultado no puede estar muy alejado de la histórica realidad.

William Turner
Transcrito por Michael Murphy y Patrick Swain
Traducido por Armando Llaza Corrales

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